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經典選刊||張載:正蒙·太和、參兩、天道、神化

作者:admin 发布时间:2019-05-12 20:04:17 浏览次数:288
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目錄

太和篇榜首

參兩篇第二

天道篇第三

神化篇第四

動物篇第五

誠明篇第六

大心篇第七

中正篇第八

至當篇第九

作者篇第十

三十篇第十一

有德篇第十二

有司篇第十三

大易篇第十四

樂器篇第十五

王禘篇第十六

乾稱篇第十七

太和篇榜首

太和所謂道,中涵浮沉、升降、動靜、相感之性,是生姻縕、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡,其究也廣大堅固。起知於易者乾乎!效法於簡者坤乎!散殊而可象為氣,清通而不行象為神。不如野馬、姻縕,缺乏謂之太和。語道者知此,謂之知道;學易者見此,謂之見易。不如是,雖周公才美,其智缺乏稱也已。

太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾;至靜無感,性之淵源,有識有知,物交之客感爾。客感客形與無感無形,惟盡性者一之。

六合之氣耐组词,雖聚散、攻取百塗,然其為理也順而不妄。氣之為物,散入無形,適得吾體;聚為有象,不失吾常。太虛不能無氣,氣不能不聚而為萬物,萬物不能不散而為太虛。循是收支,是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間,兼體而不累者,存神其至矣。彼語寂滅者往而不反,徇生執有者物而不化,二者雖有間矣,以言乎失道則均焉。

聚亦吾體,散亦吾體,知死之不亡者,可與言性矣。

知虛空即氣,則有無、隱顯、神化、性命通一無二,顧聚散、收支、形不形,能推本所從來,則深於易者也。若謂虛能生氣,則虛無窮,氣有限,體用殊絕,入老氏「有生於無」天然之論,不識所謂有無混一之常;若謂萬象為太虛中所見之物,則物與虛不相資,形自形,性自性,形性、天人不相待而有,陷於浮屠以山河大地為見病之說。此道不明,正由懵者略知體虛空為性,不知本天道為用,反以人見之小因緣六合。明有不盡,則誣国际六合為变幻。幽明不能舉其要,遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍六合、通乎晝夜、三極大中之矩,遂使儒、佛、老、莊混然一塗。語天道性命者,不罔於模糊夢幻,則定以「有生於無」,為窮高極微之論。入德之途,不知擇術而求,多見其蔽於詖而陷於淫矣。

氣坱然太虛,升降飛揚,未嘗止息,易所謂「姻縕」,莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與!此虛實、動靜之機,陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清,降而下者陰之濁,其感(遇)[通]聚(散)[結],為風雨,為雪霜,萬品之流形,山川之融結,糟粕煨燼,無非教也。

氣聚則離明得施而有形,氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也,安得不謂之客?方其散也,安得遽謂之無?故聖人仰觀俯察,但雲「知幽明之故」,不雲「知有無之故」。盈六合之間者,法象罢了;文理之察,非離不相覩也。方其形也,有以知幽之因;方其不形也,有以知明之故。

氣之聚散於太虛,猶冰凝釋於水,知太虛即氣,則無無。故聖人語性與天道之極,盡於參伍之神變易罢了。諸子淺妄,有有無之分,非窮理之學也。

太虛為清,清則無礙,無礙故神;反清為濁,濁則礙,礙則形。

凡氣清則通,經典選刊||張載:正蒙·太和、參兩、天道、神化昏則壅,清極則神。故聚而有間則風行,[風行則](而)聲聞具達,清之驗與!不行而至,通之極與!

由太虛,有天之名;由氣化,有道之名;合虛與氣,有性之名;合性與知覺,有心之名。

鬼神者,二氣之良能也。聖者,至誠得天之謂;神者,太虛妙應之目。凡六合法象,皆神化之糟粕爾。

天道不窮,寒暑(已)[也];眾動不窮,屈伸(已)[也];鬼神之實,不越二端罢了矣。

兩不立則一不行見,一不行見則兩之用息。兩體者,虛實也,動靜也,聚散也,清濁也,其究一罢了。

感而後有通,不有兩則無一。故聖人以剛柔立本,六合毀則無以見易。

遊氣紛擾,合而成質者,生人物之萬殊;其陰陽兩端迴圈不已者,立六合之大義。

「日月相推而明生,寒暑相推而歲成。」神易無方體,「一陰一陽」,「陰陽不測」,皆所謂「通乎晝夜之道」也。

晝夜者,天之一息乎!寒暑者,天之晝夜乎!天道春秋分而氣易,猶人一寤寐而魂交。魂交成夢,百感紛紜,對寤而言,一身之晝夜也;氣交為春,萬物糅錯,對秋而言,天之晝夜也。

氣本之虛則湛(本)無形,感而生則聚而有象。有象斯有對,對必反其為;有反斯有仇,仇必和而解。故愛惡之情同出於太虛,而卒歸於物欲,倏經典選刊||張載:正蒙·太和、參兩、天道、神化而生,忽而成,不容有毫髮之間,其神矣夫!

造化所成,無一物相肖者,所以知萬物雖多,其實一物;無無陰陽者,所以知六合變化,二端罢了。

萬物形色,神之糟粕,性與天道雲者,易罢了矣。心所以萬殊者,感外物為纷歧也,天大無外,其為感者姻縕二端罢了[焉]。物之所以相感者,使用收支,莫知其鄉,一萬物之妙者與!

氣與志,天與人,有交勝之理。聖人在上而下民諮,氣一之動志也;鳳凰儀,志一之動氣也。

參兩篇第二

地所以兩,分剛柔男女而效之,法也;天所以參,一太極兩儀而象之,性也。

一物兩體,氣也;一故神,兩故化,此天之所以參也。

地純陰凝集於中,天浮陽運旋於外,此六合之常體也。恒星不動,純繫乎天,與浮陽運旋而不窮者也;日月五星逆天而行,並包乎地者也。地在氣中,雖順天左旋,其所繫辰象隨之,稍遲則反移徒而右爾,間有緩速不齊者,七政之性殊也。月陰精,反乎陽者也,故其右行最速;日為陽精,然其質本陰,故其右行雖緩,亦不純繫乎天,如恒星不動。金水附日前後進退而行者,其理精深,存乎物感可知矣。鎮星地類,然底子五行,雖其行最緩,亦不純繫乎地也。火者亦陰質,為陽萃焉,然其氣比日而微,故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰,故歲歷一辰。辰者,日月一交之次,有歲之象經典選刊||張載:正蒙·太和、參兩、天道、神化也。

凡圈轉之物,動必有機;既謂之機,則動非自外也。古今謂天左旋,此直至粗之論爾,不考日月出沒、恒星昏曉之變。愚謂在天而運者,惟七曜罢了。恒星所以為晝夜者,直以地氣乘機左旋於中,故使恒星、河漢因北為南,日月因天隱見,太虛無體,則無以驗其遷動於外也。

天左旋,處其间者順之,少遲則反右矣。

地,物也;天,神也。物無踰神之理,顧有地斯有天,若其配然爾。

地有升降,日有修短。地雖凝集不散之物,然二氣升降其間,相從而不已也。陽日上,地日降而下者,虛也;陽日降,地日進而上者,盈也;此一歲寒暑之候也。至於一晝夜之盈虛、升降,則以海水潮汐驗之為信;然間有小大之差,則繫日月朔望,其精相感。

日質本陰,月質本陽,故於朔望之際精魄反交,則光為之食矣。

虧盈法:月於人為近,日遠在外,故月受日光常在於外,人視其終初如鉤之曲,及其间天也如半璧然。此虧盈之驗也。

月所位者陽,故受日之光,不受日之精,相望中弦則光為之食,精之不行以二也。

日月雖以形相物,考其道則有施受健順之差焉。星月金水受光於火日,陰受而陽施也。

陰陽之精互藏其宅,則各得其所安,故日月之形,萬古不變。若陰陽之氣,則迴圈迭至,聚散相盪,升降相求,姻縕相揉,蓋相兼相制,欲一之而不能,此其所以屈伸無方,運行不息,莫或使之,不曰性命之理,謂之何哉?

「日月得天」,得天然之理也,非蒼蒼之形也。

閏餘生於朔,不盡周天之氣,而世傳交食法,與閏異術,蓋有不知而作者爾。

陽之德主於遂,陰之德主於閉。

陰性凝集,陽性發散;陰聚之,陽必散之,其勢均散。陽為陰累,則对峙為雨而降;陰為陽得,則飄揚為雲而升。故雲物班布太虛者,陰為風驅,歛聚而未散者也。凡陰氣凝集,陽在內者不得出,則奮擊而為雷霆;陽在外者不得入,則斡旋不舍而為風;其聚有遠近虛實,故雷風有小大暴緩。和而散,則為霜雪雨露;不好而散,則為戾氣曀霾;陰常散緩,受交於陽,則風雨調,寒暑正。

天象者,陽中之陰;風霆者,陰中之陽。

雷霆感動雖速,然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來,德之盛者與!

火日外光,能直而施;金水內光,能闢而受。受者隨材各得,施者所應無窮,神與形、天與地之道與!

「木曰是曲」,能既曲而反申也;「金曰從革」,一從革而不能自反也。水火,氣也,故炎上潤下與陰陽升降,土不得而制焉。木金者,土之華實也,其性有水火之雜,故木之為物,水漬則生,火但是不離也,蓋得土之浮華於水火之交也。金之為物,得火之精於土之燥,得水之精於(水)[土]之儒,故水火相待而不相害,鑠之反流而不耗,蓋得土之精實於水火之際也。土者,物之所以成始而成終也,地之質也,化之終也,水火之所以升降,物兼體而不遺者也。

(冰)[水]者,陰凝而陽未勝也;火者,陽麗而陰未盡也。火之炎,人之蒸,有影無形,經典選刊||張載:正蒙·太和、參兩、天道、神化能散而不能受光者,其氣陽也。

陽陷於陰為水,附於陰為火。

天道篇第三

天道四時行,百物生,無非至教;聖人之動,無非至德,夫何言哉!

天體物不遺,猶仁體事無不在也。「禮儀三百,威儀三千」,無一物而非仁也。「昊天曰明,及爾出王,昊天曰旦,及爾遊衍」,無一物之不體也。

上天之載,有感必通;聖人之為,得為而為之(也)[應]。

天不言而四時行,聖人神道設教而全国服。誠於此,動於彼,神之道與!

天不言而信,神不怒而威;誠故信,無私故威。

天之不測謂神,神而有常謂天。

運於無形之謂道,形而下者缺乏以言之。

「鼓萬物而不與聖人同憂」,天道也。聖不行知也,無心之妙非有心所及也。

「不見而章」,已誠而明也;「不動而變」,神而化也;「無為而成」,為物不貳也。

已誠而明,故能「不見而章,不動而變,無為而成」。

「赋有」,廣大不禦之盛與!「日新」,悠长無疆之道與!

天之知物不以耳目心思,然知之之理過於耳目心思。天視聽以民,明威以民,故詩書所謂帝天之命,主於民意罢了焉。

「化而裁之存乎變」,存四時之變,則周歲之化可裁;存晝夜之變,則百刻之化可裁。「推而行之存乎通」,推四時而行,則能存周歲之通;推晝夜而行,則能存百刻之通。

「神而明之,存乎其人」,不知上天之載,當存文王。「默而成之,存乎德行」,學者常存德性,則天然默成而信矣。

存文王,則知天載之神,存眾人,則知物性之神。

谷之神也有限,故不能通全国之聲;聖人之神惟天,故能周萬物而知。

聖人有感無隱,正猶天道之神。

形而上者,满意斯得名,得名斯得象;不得名,非得象者也。故語道至於不能象,則名言亡矣。

世人知道之天然,未始識天然之為體爾。

有天德,然後六合之道可一言而盡。

(正)[貞]明不為日月所眩,(正)[貞]觀不為六合所遷。

神化篇第四

神,天德,化,天道。德,其體,道,其用,一於氣罢了。

「神無方」,「易無體」,大且一罢了爾。

虛明照鑒,神之明也;無遠近幽静,使用收支,神之充塞無間也。

全国之動,神鼓之也,辭不鼓动則缺乏以盡神。

鬼神,往來、屈伸之義,故天曰神,地曰示,人曰鬼。

形而上者,得辭斯得象矣。神為不測,故緩辭缺乏以盡神,[緩則化矣;]化為難知,故急辭缺乏以體化,[急則反神。]

氣有陰陽,推广有漸為化,合一不測為神。其在人也,(知)[智]義(用)利[用],則神化之事備矣。德盛者窮神則(知)[智]缺乏道,知化則義缺乏雲。天之化也運諸氣,人之化也順夫時;非氣非時,則化之名何有?化之實何施?中庸曰「至誠為能化」,孟子曰「大而化之」,皆以其德合陰陽,與六合同流而無不通也。所謂氣也者,非待其蒸鬱凝集,接於目而後知之;苟健、順、動、止、浩然、湛然之得言,皆可名之象爾。然則象若非氣,指何為象?時若非象,指何為時?世人取釋氏銷礙入空,學者舍惡趨善以為化,此直可為始學遣累者,薄乎雲爾,豈天道神化所同語也哉!

「變則化」,由粗入精也;「化而裁之謂之變」,以著顯微也。穀神不死,故能微顯而不揜。

鬼神常不死,故誠不行揜;人有是心在隱微,必乘間而見,故正人雖處幽獨,防亦不懈。

神化者,天之良能,非人能;故大而位天德,然後能窮神知化。

大可為也,大而化不行為也,在熟罢了。易謂「窮神知化」,乃德盛仁熟之致,非智力能強也。

大而化之,能不勉而大也,不已而天,則不測而神矣。

先後天而不違,順至理以推广,知無不合也。雖然,得聖人之任者皆可勉而至,猶不害於未化爾。大幾聖矣,化則位乎天德矣。

大則不驕,化則不惜。

無我而後大,大成性而後聖,聖位天德不行致知謂神。故神也者,聖而不行知。

見幾則義明,動而不括則用利,屈伸順理則身安而德滋。窮神知化,與天為一,豈有我所能勉哉?乃德盛而自致爾。

「精義入神」,事豫吾內,求利吾外也;「使用安身」,素利吾外,致養吾內也。「窮神知化」,乃養盛自致,非思勉之能強,故崇德而外,正人未或致知也。

神不行致思,存焉可也;化不行助長,順焉可也。存虛明,久至德,順變化,達時中,仁之至,義之盡也。知微知彰,不舍而繼其善,然後能够成(之)[人]性矣。

聖不行知者,乃天德良能,立心求之,則不行得而知之。

聖不行知謂神,莊生謬妄,又謂有神人焉。

惟神為能變化,以其一全国之動也。人能知變化之道,其必知神之為也。

見易則神其幾矣。

「知幾其神」,由經正以貫之,則寧用終日,斷可識矣。幾者象見而未形也,形則涉乎明,不待神而後知也。「吉之先見」雲者,順性命則所(先)[見]皆吉也。

知神而後能饗帝饗親,見易而後能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂者末矣。

「精義入神」,豫之至也。

徇物喪心,人化物而滅天理者乎!存神過化,忘物累而順性命者乎!

宽厚而不化,有體而無用也;化而自失焉,徇物而喪己也。大德敦化,然後仁智一而聖人之事備。性性為能存神,物物為能過化。

無我然後得正己之盡,存神然後妙應物之感。「範圍六合之化而不過」,過則溺於空,淪於靜,既不能存夫神,又不能知夫化矣。

「旁行不流」,圓神不倚也;「大众日用而不知」,溺於流也。

義以反經為本,經正則精;仁以敦化為深,化行則顯。義入神,動一靜也;仁敦化,靜一動也。仁敦化則無體,義入神則無方。

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